Мифология татарская
МИФОЛО’ГИЯ ТАТА’РСКАЯ вплоть до нач. XIX сохраняла пережитки язычества. В наст. вр. существуют лишь отд. публ., касающ. гл. обр. персонажей т. н. «низшей мифологии» казан. татар.
М. т. делится на след. темат. гр.: 1) космогонич. мифы; 2) мифы о богах; 3) мифы о взаимоотношениях людей и животных; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».
Космогонич. мифов, вернее, их отголосков, сохранилось немного. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство, расположенное на рогах гигантского быка. В свою очередь, этот бык прикреплен к усам огромной мир. рыбы, к-рая плавает в безбрежном вод. пространстве. Эти универс. представления о мире находят отражение и в тат. мифологии. Одноврем. находящ. на просторах Космоса Небо, Солнце, Луна и Звезды в первобытных воззрениях всех народов выступают как живые существа, одушевл. атрибуты Вселенной. Все они так или иначе связаны с Землей и оказывают пост., неотвратимое и достаточно конкретное воздействие на ее обитателей. Именно поэтому все, что происходит с живыми одушевл. и неодушевл. предметами на Земле, все явления природы (гроза, молния, наводнения, землетрясения, лесные пожары и т. д.) напрямую зависят от Неба, Солнца, Луны и Звезд. С этой точки зрения тат. мифология отражает характ. особенности мифологии Др. Востока.
В фолькл. жанрах сохранились персонажи языч. мифологии татар. Одним из самых популярных является Див, или Див-пэри, по происхождению связан. с зороастризмом и его свящ. книгой – Авестой. Хотя Див в тат. мифологии выступает в осн. как злое существо-чудовище, иногда сохраняются отголоски б. ранних, чем в Авесте, представлений, когда Диву поклонялись как божеству (бел. Див в сказке «Дутан батыр»).
Др., более зловещий персонаж – Аждаха, генетически связан с Ажи-Дахака иранской мифологии. Аждаха когда-то был божеством вод. стихии. Позже он стал выступать как зловещее чудовище, к-рое, очевидно, в эпоху Сасанидов (224–651), проникло в мифологию тюркских народов. В тат. легендах Аждаха выступает как опасный и зловещий противник богатыря, лишен. каких бы то ни было положит. черт. В мифологии татар Див, Аждаха и Змей (или Змея) стоят друг к другу довольно близко и наделяются похожими функциями, о чем свидетельствует широко изв. пословица: «Змей, достигший ста лет, превращается в Аждаху; достигший тысячи лет, превращается в Юху». К широко распростран. у татар Посурья фантастич. образам следует отнести аздяку – злое и враждебное человеку существо. По поверьям, аздяка считается огненным змеем, к-рый может пробраться через трубу в дом одинокой женщины.
Тотемные мифы татар о взаимоотношениях людей и животных сохранились, напр., в сказке «Белый волк» («Ак буре»): могуществ. хозяин дремучего леса может оборачиваться крылатым тулпаром, Семургом, молодым джигитом. Белый волк выступает как всемогущее божество и в мифе, относящ. к булгар. эпохе (IX–XIV), когда он спасает людей (род, племя), заблудивш. в непроход. лесах и болотах. Немало в волшебных сказках и мотивов о том, как голуби оборачиваются красавицами или джигитами. Сюжеты нек-рых сказок основываются на семейно-родств. отношениях людей и зверей, например, сказки «Сын медведя Атылахметгарей», «Бедный джигит и змея Юха».
В верованьях татар Посурья отражено также почитание дом. животных, особенно лошадей. Между только что рожденными жеребятами-двойнями якобы можно обнаружить птицу счастья койгорыш (птица, вылупившаяся из яйца, к-рое снес петух). Петух в представлении татар Посурья – вестник счастья. Отсюда, возможно, и исходит назв. свадебного обряда − тан, кучат (петушиная заря). Пение петуха обещает приятную новость или известие.
В М. т. многочисленны низшие духи. Духи умершего колдуна (убыр) или самоубийцы (орэк – наиб. древнее мифич. доисламское представление), по нар. поверьям, причиняли людям вред: сбивали с пути запоздалых путников, насылали болезни, пили кровь скота и т. д. Такие фантастич. образы, как шурале, бичура, не представлены в четкой форме в мифологии татар Посурья.
М. т. довольно богата всевозм. духами, хозяевами разл. стихий, к-рые обозначаются общим термином Ия: Йорт иясе – Хозяин дома, Су иясе – Хозяин воды, Су анасы – Мать воды, Су кызы – Дочь воды и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к к-рым относятся.
Ист.: Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. М., 1972; Этнография татарского народа. Казань, 2004; Зюзин Ф.М. Татарская энциклопедия Пензенской области. Пенза, 2017.
Р. Г. Мухамедова, Н. Х. Нагаева,
В. И. Первушкин