<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://penza-enc.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F</id>
	<title>Мифология татарская - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://penza-enc.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://penza-enc.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-10-13T01:58:36Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.0</generator>
	<entry>
		<id>https://penza-enc.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;diff=3100&amp;oldid=prev</id>
		<title>Admin: Новая страница: «&lt;p align=&quot;justify&quot;&gt;	'''МИФОЛО’ГИЯ ТАТА’РСКАЯ''' вплоть до нач. XIX сохраняла пережитки язычества. В...»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://penza-enc.ru/index.php?title=%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F&amp;diff=3100&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-02-24T10:38:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;МИФОЛО’ГИЯ ТАТА’РСКАЯ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; вплоть до нач. XIX сохраняла пережитки язычества. В...»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	'''МИФОЛО’ГИЯ ТАТА’РСКАЯ''' вплоть до нач. XIX сохраняла пережитки язычества. В наст. вр. существуют лишь отд. публ., касающ. гл. обр. персонажей т. н. «низшей мифологии» казан. татар.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''М. т.'' делится на след. темат. гр.: 1) космогонич. мифы; 2) мифы о богах; 3) мифы о взаимоотношениях людей и животных; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	Космогонич. мифов, вернее, их отголосков, сохранилось немного. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство, расположенное на рогах гигантского быка. В свою очередь, этот бык прикреплен к усам огромной мир. рыбы, к-рая плавает в безбрежном вод. пространстве. Эти универс. представления о мире находят отражение и в тат. мифологии. Одноврем. находящ. на просторах Космоса Небо, Солнце, Луна и Звезды в первобытных воззрениях всех народов выступают как живые существа, одушевл. атрибуты Вселенной. Все они так или иначе связаны с Землей и оказывают пост., неотвратимое и достаточно конкретное воздействие на ее обитателей. Именно поэтому все, что происходит с живыми одушевл. и неодушевл. предметами на Земле, все явления природы (гроза, молния, наводнения, землетрясения, лесные пожары и т. д.) напрямую зависят от Неба, Солнца, Луны и Звезд. С этой точки зрения тат. мифология отражает характ. особенности мифологии Др. Востока.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	В фолькл. жанрах сохранились персонажи языч. мифологии татар. Одним из самых популярных является Див, или Див-пэри, по происхождению связан. с зороастризмом и его свящ. книгой – Авестой. Хотя Див в тат. мифологии выступает в осн. как злое существо-чудовище, иногда сохраняются отголоски б. ранних, чем в Авесте, представлений, когда Диву поклонялись как божеству (бел. Див в сказке «Дутан батыр»).&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	Др., более зловещий персонаж – Аждаха, генетически связан с Ажи-Дахака иранской мифологии. Аждаха когда-то был божеством вод. стихии. Позже он стал выступать как зловещее чудовище, к-рое, очевидно, в эпоху Сасанидов (224–651), проникло в мифологию тюркских народов. В тат. легендах Аждаха выступает как опасный и зловещий противник богатыря, лишен. каких бы то ни было положит. черт. В мифологии татар Див, Аждаха и Змей (или Змея) стоят друг к другу довольно близко и наделяются похожими функциями, о чем свидетельствует широко изв. пословица: «Змей, достигший ста лет, превращается в Аждаху; достигший тысячи лет, превращается в Юху». К широко распростран. у татар Посурья фантастич. образам следует отнести аздяку – злое и враждебное человеку существо. По поверьям, аздяка считается огненным змеем, к-рый может пробраться через трубу в дом одинокой женщины.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	Тотемные мифы татар о взаимоотношениях людей и животных сохранились, напр., в сказке «Белый волк» («Ак буре»): могуществ. хозяин дремучего леса может оборачиваться крылатым тулпаром, Семургом, молодым джигитом. Белый волк выступает как всемогущее божество и в мифе, относящ. к булгар. эпохе (IX–XIV), когда он спасает людей (род, племя), заблудивш. в непроход. лесах и болотах. Немало в волшебных сказках и мотивов о том, как голуби оборачиваются красавицами или джигитами. Сюжеты нек-рых сказок основываются на семейно-родств. отношениях людей и зверей, например, сказки «Сын медведя Атылахметгарей», «Бедный джигит и змея Юха».&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	В верованьях татар Посурья отражено также почитание дом. животных, особенно лошадей. Между только что рожденными жеребятами-двойнями якобы можно обнаружить птицу счастья койгорыш (птица, вылупившаяся из яйца, к-рое снес петух). Петух в представлении татар Посурья – вестник счастья. Отсюда, возможно, и исходит назв. свадебного обряда − тан, кучат (петушиная заря). Пение петуха обещает приятную новость или известие.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	В ''М. т.'' многочисленны низшие духи. Духи умершего колдуна (убыр) или самоубийцы (орэк – наиб. древнее мифич. доисламское представление), по нар. поверьям, причиняли людям вред: сбивали с пути запоздалых путников, насылали болезни, пили кровь скота и т. д. Такие фантастич. образы, как шурале, бичура, не представлены в четкой форме в мифологии татар Посурья.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	''М. т.'' довольно богата всевозм. духами, хозяевами разл. стихий, к-рые обозначаются общим термином Ия: Йорт иясе – Хозяин дома, Су иясе – Хозяин воды, Су анасы – Мать воды, Су кызы – Дочь воды и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к к-рым относятся.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;p align=&amp;quot;justify&amp;quot;&amp;gt;	'''''Ист.:''''' Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. М., 1972; Этнография татарского народа. Казань, 2004; Зюзин Ф.М. Татарская энциклопедия Пензенской области. Пенза, 2017.&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Р. Г. Мухамедова,  Н. Х. Нагаева,''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''В. И. Первушкин''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:История]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
	</entry>
</feed>